Porno Trash is a two stages performance about the body theme, its oppression, its liberation, about social perception/building of nudity and body as space and laboratoty of practises and relationships. During the first stage the performer/performers are accompanied by incidental music and they read texts by various authors (such as Monique Witting, bloggers, scientific texts and fanzine) that tell the process of domestication of the body and its political and social control. During readings attention is moved from the ‘body’ in general to the women ‘body’, the values attributed to it and the violence exerted on it; this is summed up in the sentence “my body is a battleground”. Afterwards attention moves on the body of the performer and its reappropriation by sexuality, by desire, by choice ; this is summed up in the sentence “my body is a playground”. During readings the performer takes off her clothes and puts them in a black rubbish bag placed beside her. During the second stage attention is moved on the public and participation from the room, creating something like a ‘contagion’ of the euphoria of nuduty and free body. The performance plays with childood symbols as time when the nudity has not yet a social value and when somehow the games involve the sexuality and relationships sphere. During this stage the central message is about the the role of the body and nudity in creation/strengthening of relationships and transmission/diffusion of the ‘bravery’ to transgress.

Texts

Porno trash has been at: Porn to be alive, Rome, 26th january 2013 (with Slavina et Frangette estreme) Genderotica, Rome, 1 juin 2013 (with Valentina and Marguerite de la Fourche) Plaza del Sexo, Altereva, Torino, 27-30th juin 2013 (with Slavina) Lesbiche Fuori Salone, RhaBar, Milan, 29th september-6th october (with Slavina and Marguerite de la Fourche) Inqueersection Festival, Utrecht, 13-17th february 2014 (with Illudshone) Muestra Marrana, Barcelone, 20-23th february 2014

Degen(d)erated euphoria is a performance focused on liberation from gender rules and reconstruction path of subjects and bodies beyond pre-arranged patterns.

During the performance the process of deconstruction of the subject pass through the texts. The words allow to get in touch with a thought that brings to a process of awareness of the weight of social rules and restrictions in which persons are confined. The oppression from the rules is there represented by the withe bandages that wrap the body.

While the words of the texts fill the air, through the persons that voice/create them, the body get rid of the bandages. The naked body is a body freed of rules, taboos, constrictions and social sanctions. However it is yet a body with gender and sex assignment. Texts, after a moment of silence and look on itself, allow coming into contact and taking possession of a new horizon and a new imagination. So a body transformation path starts, in which texts, words, thoughts and ideas materially become part of an agendered and light body.

Degen(d)erated euphoria highlights the materiality of the thought. In fact the words allow to carry forward reflections that deconstruct and rebuild the mind and also transform the body: they become body.

The words came out from the texts and hovering in the air they also get rid of their own referents. They lean upon the body, becoming matter through these. The collective body takes possession of the words, it develops the thought and it creates action.

Texts have different origins, such as scientific and philosophical context or militant context. So another binomial is broken: the binomial that opposes ‘high’, ‘professional’, recognized and legitimated culture to ‘low’ culture, that is made illegitimate and invisible in order to make it silent. Words come out from essays, blogs, manifestos of the collectives, fanzines, and they circulate freely. They alight on bodies and they give rise to a construction and deconstruction process that open new chances and euphoric paths that allow to conceive endless chances for identities that are taking shape.

At the end of the performance every person who has attended it, if they want, can ‘take possession’ of words, thoughts, texts, reflections and make them part of their own personal corpus/body and so part of the collective body too.

Text

(Translated in spanish by Rossana)

Degen(d)erated euphoria has been at: Ladyfest, Rennes, 1 giugno 2012 Pornoterrorismo, Nantes, 22 luglio 2012 Weird festival, Roma, 6 ottobre 2012 Muestra Marrana, Barcellona, 1 dicembre 2012 (aka Missmistère) Manifestation pour le mois de mars, Rennes, 29 marzo 2013 QueerArtLab, serata conclusiva, Madrid, 12 luglio 2013

Gayle Rubin (1984). Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality. In (Carole Vance, cura) Pleasure and Danger. Routledge & Kegan, Paul. Reflexionando sobre el sexo: notas para una teoría radical de la sexualidad http://webs.uvigo.es/xenero/profesorado/beatriz_suarez/rubin.pdf

2. “Si para la sociedad el ejercicio de la sexualidad se reconduce a actos sexuales heterosexuales, entonces estamos muy lejos de la sexualidad. También estamos lejos de entender esa conocida idea de la diferencia sexual en la que se basa nuestra opresión. Para nosotras, parecen existir no uno o dos sexos, sino tantos cuantos son los individuos. Para nosotras, la sexualidad es un campo de batalla inevitable en el momento en que queremos salir de la genitalidad de la economía sexual que la heterosexualidad dominante nos impone. Cuando la sexualidad para nosotras no tiene ningún otro fin que su ejercicio, se deberá proceder a un ejercicio de sujetividad que incluya la búsqueda del placer y que no sufra ninguna reducción heterosexual”.

Monique Wittig (1980). The Straight Mind. New York: MLA.

3. “Porqué el feminismo pro-sex??? porqué te gusta follar; porqué tu libído es más bien desbordante, tus fantasías inagotables, tus relaciones bi-homo-heterosexuales placeres puros; porqué ya has pensado hacerte chapero; porqué te encanta construir dildos con tus amiguitas, según las preferencias de cada una; porqué buscas activamente historias y porno hecho por y para mujeres que acompanyen tus masturbaciones clitorideas diarias; porqué está genial hacer fotos y cortos porno DIY con tus amigas feministas… y porqué en este camino encuentras a un montón de brujas sin vergüenza, de colegas putas; porqué libros como “Cuentos del clitoris”, “El genero en disputa”, “Deviant Desires”, “Fiere d’etre puts”, “Sexo y Utopia” u otros se te han caídos en las manos…Porqué más que nada quieres mandas a tomas por culo la ideología sexualmente correcta, la educastración (o mejor: edumutilación), los estereotipos de genero, y los discursos tipo “una mujer es…y debería ser…”. Así que intentas deconstruir en tu cotidiano la moral puritana y las relaciones de dominación en los que nos revolcamos – es decir: a machacar la norma hetero-patriarcal che nos impide ser lo que deseamos ser”.

Pilou Pilou.

4. “En que sentido somos politico-sexuales y queer? Porqué la sociedad y la cultura no son politico-sexuales? Porqué nadie mejor que nosotras sabe que la separación publico-privado no existe cuando se habla se sexo y de genero. Porqué pensamos que las categorías sociales, el sexo, el genero, la raza, son determinantes y opresivas. Porqué por el tema de genero, y en particular el binomio hombre/mujer, sabemos que ha sido construido historicamente, socialmente y culturalmente en occidente a partir del sexo biológico”.

Q comme Queer (1998). Lille: GayKitschCamp (QuestionDeGenre/GKC).

5. “La sociedad hétero se basa en la necesidad de lo diferente/otro en todo nivel. No puede funcionar económica, simbólica, lingüística ni políticamente sin ese concepto. Esa necesidad de lo diferente/otro es ontológica para todo el conglomerado de ciencias y disciplinas que yo llamo la mente hétero. Pero ¿qué es lo diferente/otro sino lo dominado? Porque la sociedad heterosexual no sólo oprime a lesbianas y homosexuales sino a muchas y muchos diferentes/otras/otros; oprime a todas las mujeres y a muchas clases de hombres, a todas aquellas personas que están en la posición de dominadas. Constituir una diferencia y controlarla es un acto de poder, dado que es esencialmente un acto normativo. Todas las personas tratan de mostrar que la otra o el otro son diferentes. Pero no todas tienen éxito en su empresa. Hay que ocupar una posición social de poder para lograrlo.
Por ejemplo, el concepto de la diferencia entre los sexos constituye ontológicamente a las mujeres como diferentes/otras. Los hombres no son diferentes, la gente blanca no es diferente, ni lo son los amos. Pero la gente negra, así como las esclavas y los esclavos, sí lo son. Esa característica ontológica de la diferencia entre los sexos afecta a todos los conceptos que son parte del mismo conglomerado. Pero para nosotras o nosotros no existe eso de ser-mujer o ser-hombre. “Hombre” y “mujer” son conceptos políticos de oposición y la cópula que dialécticamente los une es, a la vez, la que los hace desaparecer. Es la lucha de clases entre mujeres y hombres la que va a hacer desaparecer a hombres y mujeres (lo mismo sucede con todas las otras luchas de clase donde las categorías en oposición se “reconcilian” mediante la lucha cuya meta es hacerlas desaparecer). El concepto de diferencia no tiene de por sí nada de ontológico. Es sólo la forma que tienen los amos de interpretar una situación histórica de dominación. La función de la diferencia es enmascarar en todo nivel los conflictos de intereses, incluidos los ideológicos.

En otras palabras, para nosotras y para nosotros, esto significa que ya no puede haber mujeres y hombres y que, como clases y categorías de pensamiento o lenguaje, tienen que desaparecer política, económica e ideológicamente”.

Monique Wittig (1980). The Straight Mind. New York: MLA.
El pensamiento heterosexual http://lasdisidentes.wordpress.com/2012/04/27/el-pensamiento-heterosexual-por-monique-wittig/

6. Soy un ser humano a que le gustaría que no me llamaran Señora ni Señor. Prefiero usar pronombres de genero neutro para definirme. Soy una persona que se enfrenta a dificuldades casi insuperables cuando se me pide marcar H o M en un trámite administrativo. No me afecta haber nacido con el cuerpo de una mujer biologica. Ni me reconozco en un sexo intermedio. Simplemente, no coincido con los conceptos dominantes occidentales sobre como “debería ser” un hombre o una mujer. Somos un movimiento de mujeres biologicas masculinas, de hombres biologicos femeninos, de cross-dressers, de hombres y mujeres transgeneros, de intersexuales nacidas en el gran intervalo anatomico que existe entre las atribuciones de hombre y mujer, de genderblenders, de personas con otras variantes de genero y sexo, y otras definiciones a las que queremos mucho. En breve, aumentamos la cantidad de modalidades conocidas de ser ser humanos.

Nuestras vidas son la demostración que el sexo y el genero son cosas muchos más complejas de lo que puede adivinar con una rapida mirada un medico en un sala de partos, mas variadas de un vestidito rosa o azul. Somos oprimidas porqué no coincidmos con estas normal sociales tan apretadas. Y contra-atacamos. Para mi, caracterizar la espresión individual de una misma como exclusivamente masculino o femenino sería como preguntarle a un poeta: “Usted, escribe en inglés o en castellano?” La pregunta excluye la posibilidad de que la poesía sea escrita en cantonés, ladino, swahili o árabe. La pregunta considera solo el sistema linguistico enseñado al poeta. Ignora las palabras que cada escritor saca afuera, paso tras paso desde la fuente común. La musica que generan dos palabras cuando se encuentran por primera vez. El silencio que suena en el espacio comprendido entre las dos ideas. El poderoso viento de la pasión y de la confianza que empuja el poeta a escribir. Por eso no apoyo la idea de que el genero sea simplemente una construcción social – uno de los dos idiomas que aprendemos mecanicamente desde la noche de los tiempos. El genero es para mi una poesía que cada una de nosotras crea a partir del idioma que nos han enseñado. Cuando paseo a través de la ontología del mundo, veo individuos que exprimen su genero en modalidades deliciosamente complejas y mutantes, en la cara de la ley y del pentametro.”.

Leslie Feinberg (2003). Nous sommes touTEs en devenir (on line).

7. “?Como explicar lo que me ocurre? ?Qué hacer con mi deseo de transformaciòn? […] No me queda otro remedio que revisar mis clàsicos, someter las teorìas a [mi deseo]. Aceptar que el cambio que tiene lugar en mì es la mutaciòn de una época”.

Beatriz Preciado (2008). Testo yonqui. Madrid: Espasa Calpe. p. 24.

8. [Me quedo de pié] miro còmo la mitad de mi cara entra en el espejo: tengo el pelo corto y oscuro, las lentillas dibujan una aureola fina alrededor del iris, mi piel es irregular, a veces muy blanca, a veces salpicada de brillos rosados. El espejo recorta un trozo de mi rostro, sin expresion, sin centro. He sido asignada mujer, pero ese hecho no se aprecia en la imagen parcial del espajo. Comienzo a afeitarme la cabeza, de delante hacia atràs, desde ele centro haci la izquierda y luego hacia la derecha”

Beatriz Preciado (2008). Testo yonqui. Madrid: Espasa Calpe. p. 21.

9. “Me defino NO genero porqué no percibo pertenecer a un genero fijo. Percibo pertenecer a un genero fluido desde siempre, sin tener que ir hacia a….

Me da igual que me feminizen pero también me gusta que me masculizen, sobre todo en la intimidad, en mis relaciones, porqué tengo la necesidad, porqué amo ser de-generada y también porqué a veces me siento un perfecto gilipollas amoroso. También porqué a menudo son mis parejas las que lo hacen. Ellas lo perciben y/o lo saben porqué lo hablamos, porqué es esto lo que las atrae, esa rara mezcla femenina-masculina que está en mi, ese genero ambivalente.

Este sentimiento está en las vísceras, viene de lejos… No he leído nunca las teorías sobre el genero. No soy una teoría: soy compleja y revolcada en muchas sensaciones. Es un follón.

No soy un hombre pero no soy del todo una mujer. Soy yo, una entidad sin una clara definición de genero. Ninguna falda ni otros accesorios femeninos, pero ni soy mecánico. Perturbación, mierda, y más perturbación. Me voy andando con una especie de cuerpo desbordante de su libertad de pensamiento. No se si todo es claro. Para mi lo es, porqué es tan profundo. Es por eso que mi palabra será siempre y solo mi palabra. Nunca pienso a empezar del genero. Pienso lo que soy, desde el interior, un cerebro plano o hirviendo, pero nunca de genero. Subordenáda e insubordenáda. Hombre y mujer. O nada te todo esto. Este cuerpo,yo lo acepto y lo vivo plenamente, sobre todo sexualmente. Con la madurez entendemos que es más fácil e interesante ir más allá de todo los prejuicios de esta sociedad, romper con los esquemas y los clichès, de-construir o simplemente construir tu proprio genero, en que te sientes mejor. No soy blanca, ni negra, soy fluo. Yo soy yo”.

Dirty Week End (2012). Journal d’une butch par ses mots http://dirty-week-end.blogspot.fr

10. Mi pel, mi carne, mi sangre, mi templo.

Donde oran las profanas, las desahuciadas de la fe,

las perversas y las anormales.

[…] Soy una actriz de vuestro drama y lo he convertido

en comedia,

querias que fuera caperucita y le cambié el guion al lobo,

que también estaba hasta la polla.

Atravieso las fronteras de vuestras proprias neurosis,

y me instalo justo ahì donde quiero estar,

donde luzco como un molesto isecto mutante

al que no podréis matar. ,

Diana J. Torres (2011). Trasfrontera. In Pornoterrorismo. Txalaparta.

11. [Cambio] “para traicionar lo que la sociedad ha querido hacer de mì, para escribir, para follar, para sentir una forma post-pornographica de placer, para anadir una pròtesis molecular a mi identidad transgénero low-tech hecha de dildos, textos e imàges en movimiento […]”

Beatriz Preciado (2008). Testo yonqui. Madrid: Espasa Calpe. p. 20.

12. “Sabemos que el cuerpo se ha metido a significar esto, pero podemos darle otro significado. El genero se puede pensar como los efectos de alguna practicas culturales. Pero podemos apropiarnos de este proceso y hacer lo que queremos de nuestro sexo y del masculino y del femenino”.

Q comme Queer (1998). Lille: GayKitschCamp (QuestionDeGenre/GKC).

13. Nombro la nocion de “fuerza orgasmica” o potentia gaudendi: se trata de la potencia (actual o virtual) de excitacion (total) de un cuerpo. Esta potencia es una capacidad indeterminada, no tiene género, no es ni feminina ni masculina, ni humana ni animal, ni animada ni inanimada, no se dirige primariamente a lo feminino ni a lo masculino, no conoce la diferencia entre heterosexualidad y homosexualidad, no diferencia entre el objeto y el sujeto, no sabe tampoco la diferencia entre ser excitado, excitar o excitarse-con. No privilegia un òrgano sobre otro: el pene no posee màs fuerza orgàsmica es la suma de la potencialidad de excitaciòn inherente a cada molécula viva. La fuerza orgasmica no busca su rsoluciòn inmediata, sino que aspira a extenderse en el espacio y en el tiempo, a todo y a todos, en todo lugar y en todo momento. Es fuerza che transforma el mundo en placer-con. La fuerza orgasmica reùne al mismo tiempo todas las furzas smaticas y psiquicas, pone en juego todos los recursos bioquimicos y todas las estructuras del alma”

Beatriz Preciado (2008). Testo yonqui. Madrid: Espasa Calpe. p. 38

14. “Existo a través de esta perturbación, esta libertad. Me arrogo el derecho de ser lo que quiero, cuando lo quiero. Nada es fijo, nada es perfecto”.

Dirty Week End (2012). Journal d’une butch par ses mots http://dirty-week-end.blogspot.fr

15. “[Somos] ‘piratas del género”, gender hackers”

Beatriz Preciado (2008). p. 47

Atelier cabaret postporno : comment transformer le corps en champ de bataille et de jeu

La mémoire de nos corps est faite de mots et de signes.
Des mots qui nous ont marqué.e.s, qui ont ouvert avec joie et fermé avec violence nos parcours vitaux, nos aventures, nos réalisations intimes.
Des signes qui sont restés collés à notre peau pour nous rappeler des souffrances, des mutations, le prix de notre liberté. Nous voulons nous réapproprier ces mémoires : avec l’arme de l’ironie nous les ferons devenir un spectacle, nous allons mettre en scène la peur et le courage qui nous ont fait devenir ce que nous sommes.

Zarra Bonheur – collectif transnational de recherche et production artistique – propose une expérience de création partagée et un spectacle DIY axé.e.s sur la relecture du corps comme texte et sur l’expérimentation performative multimédia.
Deux journées d’auto-narration, partage et invention qui vont se conclure avec la réalisation d’un cabaret collectif formé par des sketch drôles, dramatiques et tragicomiques qui, à travers des médias divers (musique, photos, vidéos, danse), raconteront les histoires de nos corps et leurs trajectoires de libération.
Chaque participant.e sera invité.e à recueillir à l’avance des idées et des documents de tous genres qu’on partagera et ré-élaborera ensemble pour construire des restitutions performatives qui constitueront le cabaret.
Nous allons travailler sur l’empathie comme force conductrice pour faire de la scène un espace à travers, convivial, grâce au renforcement des compétences de chaque personne et des compétences nouvelles qu’on va acquérir ensemble. Nous allons stimuler le contact et la complicité entre les corps, nous allons valoriser les affinités et les divergences pour représenter l’éventail de toutes les façons possibles de sortir les corps de l’oppression que nous vivons comme sujets hors norme ou dérangeants.

Nella seconda parte l’attenzione viene spostata sul pubblico e su interventi dalla sala, in una sorta di ‘contagio’ dell’euforia della nudità e del corpo libero.

La performance gioca con i simboli dell’infanzia come momento in cui la nudità non ha ancora acquisito il valore sociale e i giochi in qualche modo coinvolgono la sfera della sessualità e delle relazioni. Il messaggio centrale in questa parte è il ruolo del corpo e della nudità nella creazione/rafforzamento delle relazioni e nella trasmissione/diffusione del ‘coraggio’ di trasgredire.

Lavoro sulle pratiche. La valenza politica della performance ha un suo terreno di prova nei workshop aperti al pubblico. Essi acquistano un valore politico, da una parte, per l’elaborazione delle idee e la loro trasformazione in progetti, dall’altra per la diffusione dei lavori e delle riflessioni. In questo modo il processo di produzione artistica si lega in maniera stretta a quello di trasmissione. Alla decostruzione del genere e della sessualità si affianca la messa in discussione del proprio rapporto con le costruzioni e costrizioni sociali (Slavina, 2011).

La portata dirompente del postporno nel rompere le categorie, nello scardinare la presunta neutralità dello spazio pubblico etero-normato [11], ma soprattutto il suo valore politico e di critica sociale è ciò che fa affermare a molt*: «ecco perché ci piace il postporno» (Femminismo a Sud, 2011). Ma la postpornografia può essere davvero esclusiva? Può riuscire a non incorrere nel rischio di invisibilizzazione e/o silenzio di tutti quei soggetti postcoloniali tagliati troppo spesso fuori anche dai discorsi critici? O al contrario corre il rischio di essere criticata come un fenomeno bianco e occidentale? Prova a rispondere Beatriz Preciado: «Penso che la questione non debba essere se ci siano donne nere che performano all’interno dei gruppi postporno. La questione è, piuttosto, quali sono le pratiche di critica e di resistenza, di produzione del corpo che emergono dai movimenti anticoloniali in sé. Bisogna fare attenzione a non riprodurre le dinamiche di integrazione multiculturale, mettendo qualche persona nera a performare con noi… […] Credo che, sì, nella critica dei modelli di produzione della mascolinità e della femminilità bianca eterosessuale ci sia anche una critica coloniale, per forza, e che questa critica coloniale passerà per l’alleanza strategica tra i movimenti queer europei e i movimenti neri, latinoamericani, i movimenti degli immigrati. […] non riesco a essere negativa rispetto al movimento queer, non vedo assolutamente persone bianche che stanno performando; quello che vedo nelle performances postporno è una critica dell’eterosessualità mainstream» (Beatriz Preciado, in Borghi, 2011a).

Così, inserendosi all’interno del transfemminismo, il postporno tenta di supera la forma d’arte, cercando di andare a toccare e incrinare i dispositivi di dominio.

 

 

1 Per un’introduzione in italiano ai porn studies si veda E. Biasin, G. Maina e F. Zecca, 2010.

2 Sull’uso strumentale dell’etichetta «porno» da parte della critica per declassare un certo tipo di produzione cinematografica si veda il caso del film Baise-moi di Virginie Despentes, analizzato da Marie-Hélène Bourcier, 2011.

3 È quello che si riscontra nelle parole di alcune performer intervistate da Lucía Egaña Rojas nel suo documentario Mi sexualidad es una creacion artistica (2011), incentrato sulla scena postporno spagnola.

4 Rinviamo, tra gli altri, al sito Malapecora, creato dalla scrittrice e attivista Slavina (www.malapecora.noblogs.org). Slavina è stata definita da Diana Pornoterrorista «la nostra rete, il nostro punto di contatto» per il suo lavoro di raccolta di materiale, restituzione degli eventi, rielaborazione e riflessione sui temi e sull’attualità postpornografica (si veda Borghi, 2011c). Il suo sito è diventato un vero e proprio punto di riferimento, in particolare per l’Italia dove, di fatto, la scena postporno è inesistente, ma si avvertono un interesse e un fervore crescente. Si veda anche la rubrica «Postporno» della rivista XXDonne (www.xxdonne.net).

5 Si veda il testo curato dallo studioso e artista Tim Stüttgen Post Porn Politics, 2009 a seguito della conferenza Post/Porn/Politics tenutasi a Berlino nel 2006.

6 Il documentario Mutantes. Féminisme porno punk (2011), da cui è tratta questa citazione, è firmato da V. Despentes. Le interviste sono state realizzate dalla regista insieme con Marie-Hélène Bourcier.

7 Sul terzo femminismo e i suoi rapporti con il lesbo-queer si veda L. Borghi, 2006.

8 Pur restando Manifesto contra-sessuale un testo di riferimento, è in realtà il successivo Testo Junkie ad essere considerato oggi il vero manifesto del transfemminismo.

9 www.devenirperra.blogspot.com.

10 Su controcultura e tecnologia si veda, tra gli altri, Dery, 1997.

11 Rinviamo a Borghi, 2012.

PORNOTRASH

Chapter I

«Since our childhood we have been made feel ashamed of our body. First of all, under absurd pretexts (…), we have been prevented to masturbate, we have been prevented to put our elbows on the table, we have been bound to never remain naked. We have been led into feel ashamed of our body because it translates our desires even when we don’t dare to say them. We have been told: [to] submit ourselves with our flesh, wear ties, underwear and bras, make a military salute, not to lay on the grass, not to sit in your bosses office if not invited, remain seated in class…

[…]

FREE DISPOSITION OF OUR Body »

Tout! n. 12, 23 april 1971, Journal du groupe « Vive la révolution » FAHR

http://semgai.free.fr/contenu/archives/Tout/TOUT12.html

Our body is in continuous relationship with space, so we have to

« recognise that in society individuals undergo oppression related to their own physical features.»

Francine Barthe-Deloizy, 2003, Géographie de la nudité. Etre nu quelque part. Ed. Bréal.

Our body

« marks a boundary between self and other, […] It is our means for connecting with, and experiencing, other spaces».

Gill Valentine, 2001, Social Geographies: Space and Society, New York: Prentice Hall, p. 15.

Our body is a barrier between intimate and public, our individual and personal space where the collective rules are integrated or challenged.

Our body

« is not just in space but it’s space itself »

Johnston  L. et Longhurst R., 2010, Space, Place, and Sex: Geographies of Sexualities, Lanham MD: Rowman and Littlefild.

Our body

« is also directly involved in a political field; power relations have an immediate grip on it; they invest it, mark it, train it, torture it, force it to carry out tasks, to perform ceremonies, to emit signs ».

Foucault M.,1975, Surveiller et punir, Gallimard, Paris. Discipline & Punish – The Birth of the Prison. Tr. Sheridan. NY: Vintage, 1995.

But women’s body

« is everywhere, posted, filmed and advertised. A standard body strategically-normed. I can’t take it any more, the images of the body, staged, coded as to strictly comply with social hierarchies that divide and link the body between them ».

Ton corps est un champ de bataille (fanzina, Lione, 2000)

The war waged against women’s bodies

« is also a war waged over our right to exist at all, with all our strengths, limitations, abilities, and vulnerabilities, in our full diversity and common humanity. »

Carla Rice, Out from Under Occupation. Transforming Our Relationship with Our Bodies. Canadian Woman Studies/ les Cahiers de la Femme, Volume 14, Numero 3 (Juillet 1994).

The war waged against women’s bodies

« is also a conflict over race and skin colour, played out in deeply held stereotypes about the value and beauty of whiteness that saturate our culture and language, and are used to colonize non-white people and  non-western societies ».

Carla Rice, Out from Under Occupation. Transforming Our Relationship with Our Bodies. Canadian Woman Studies/ les Cahiers de la Femme, Volume 14, Numero 3 (Juillet 1994).

And between all these bodies

« there’s my body. My body which is me, that reacts, that’s immobilized. […] A body shaped by collective discourses,  by the movement, in the sense of the little physical exercise I do, movement in the sense of the movements that have failed and that write it on me. Lungs which have breathed CS, but head that has never been broken by a truncheon. Pussy penetrated by too many people that should have never even come close, anus worked over by tongues, hands, feet, dildos, but above all mouth that has swollen too many times the disgust produced by this society, the fascism, the gender based violence, the indiscreet harassment that happens on the streets, at home and in squats. […] ».

http://retroguard1a.noblogs.org/post/2012/12/15/cosa-puo-un-corpo/

« a naked body

is not only

a naked body

it’s a commercial product

a weapon of mass consciousness

a territory in a permanent war

everything depends on the context

where the naked body is shown

what does the naked body do

who’s is the naked body

how is the naked body

context

gender

race

class

age

differences’ variables

oppression’s variables

body of woman

body of naked woman

object to be shape

liposuction

cream

epilation

gentle underwear

and a handbag by Vuitton

body of naked woman

space to inhabit

[…]

body of woman

poor bodies

old bodies

strange bodies

abnormal bodies

space to inhabit,

to take possession,

to make it THEIR OWN masterpiece

to shape it

to form it

to put their own brand

and if it rebels

and if it resists

and does not collaborate with their oppression

it’s a body to insult

to put in chains

to violate

rape

weapon of mass destruction

[…]

patriarchy

weapon of mass destruction

body of a woman

body of a poor woman

body of a black woman

body of an indigenous woman

strange bodies

territory to occupy

territory: that which is controlled by a certain type of power

body: that which is controlled by a certain type of power

which power?

[…]

Helen La Floresta « Donde yo mando », http://helenlafloresta.blogspot.fr/

My body Is A Battleground

Barbara Kruger

Its limits design the moral order and meaning of the world. To conceive the body is a way to conceive the world.

So my world, my body, I see it, I conceive it, I create it… this way:

Chapter II

« I look for my own images. Playful. I started painting bodies, often the same. Androgynous. rhythms, caresses, movements, projections of multiple desires, panting is a pleasure. A libido in action. »

Ton corps est un champ de battaille (fanzina, Lione, 2000) 

« […] Contrasexuality is an artistic creation and we are the artists of the G point. The map of my body is made up of millions of dildos, as many orifices as the pores of my skin and I could come rubbing your neck with my nose, while you’re unexpectedly penetrate a place of me that is considered impenetrable. Foolish the one who one day said to me “Yes, but I sure will not come rubbing the hollow of the arm”. We refute it. Collectively by skin, hands and head ».

http://retroguard1a.noblogs.org/post/2012/12/15/cosa-puo-un-corpo/

« The spaces of freedom that bodies take are sometimes unexpected in their unpredictability in front of the power »

http://retroguard1a.noblogs.org/post/2012/12/15/cosa-puo-un-corpo/

For this reason

« I started exploring S/M as a bottom, and I still put my legs up in the air now and then. […] In addition to being a sadist, I have a leather fetish. If I remember my Krafft-Ebing, that’s another thing women aren’t supposed to do[…]. [therefore] I am obviously a sex pervert, and good real true lesbians are not sex perverts. They are high priestesses of feminism, conjuring up the wimmin’s revolution. As I understand it, after the wimmin’s revolution, sex will consists of wimmin holding hands, taking off their shirts, and dancing in a circle. Then we will all fall asleep at exactly the same moment. If we didn’t all fall asleep, something else might happen – something male-identified, objectifying, pornographic, noisy, and undignified. Something like an orgasm ».

Pat Califia, 1994, Public sex -The Culture of Radical Sex. Cleiss Press. p. 158 – 159

If I don’t enjoy my pleasure, if I don’t laugh, if I don’t sing, if I don’t fuck, if I don’t touch, if I don’t play,

« If I can’t dance, it’s not my revolution »

Emma Goldman 

And without my friends « I am nothing »

Diana Pornoterrorista  

They are there if I transform into

« Sleeping Beauty.

It’s so called a lover who forget to have a clitoris. So she falls into a sleepiness of which she doesn’t even know the reason. The sleepy spell ends for the Beauty when [the lovers] gently remind her that she has a clitoris».

Wittig, Monique e Sande Zeig, 1976, Brouillon pour un dictionnaire des amantes, Parigi, Grasset.

I want

« Hair.

Hair is the name of the glorious fleece that cover legs, arms, armpits, pubis and part of the body. [Some lovers] admire the designs they form. Some admire its colours or length. Some like how they are distributed over the body. Many lovers envy those who have strong dark hairs. These cut their hair to make them grow stronger and thicker ».

Wittig, Monique e Sande Zeig (1976). Brouillon pour un dictionnaire des amantes. Parigi : Grasset

I don’t want

« Clothes.

Ballad singer say that when happens to ask to lovers of lovers people how do they like to dress, they say that they don’t like to do it, and it really seems they don’t like to do it.

Wittig, Monique e Sande Zeig (1976). Brouillon pour un dictionnaire des amantes. Parigi : Grasset.

Let’s start with the evidence: nudity itself means nothing […] But this incredible neutrality is cancelled when related to a place, a context […].  If undressing to take a shower is a necessity, a banality, going to the opera or the restaurant completely naked is considered a provocation or exhibitionism.

[…]

Throughout history, with various pretexts, nudity has been loaded with value, standards, taboo. It became scandalous, exciting, obsessive or innocent.

[…]

The place serves as an evaluation criteria of nudity: incongruous and shocking in certain situations, ordinary or daily in others. The situation of ordinary or extraordinary nudity, spectacular or trivial, have an effect of characterizing spaces where nudity has its place or not.

Nudity produces places[…].

When nudity breaks into public spaces […] produces a formidable visual impact and an incontestable subversive effect.[…]

Nudity, private or public, individual or collective, creates places, territories, practices, works on rules, on codes, on histories, on morals and ideologies».

Francine barthe-Delozy, 2003, Gèographie de la nuditè. Etre nu quelque part. Ed. Brèal.

Nudity creates relations, my body creates relations:  

MY BODY IS A PLAYGROUND

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